О Гамаюн , вещей полудеве-полуптице, слагались былины и песни. Её образ встречается в живописи, искусстве. Есть она и на гербах русских городов. Кто такая Гамаюн? Какова ее роль в славянских мифах и легендах?

Гамаюн - мифическая волшебная птица в русской культуре. Жила она в Светлом Ирие - месте обитания Богов. Образ вещей птицы Гамаюн был столь любим, что ее имя использовалось в качестве личного, имя использовалось как название в топонимике. Само название, возможно, происходит от «гаманить», то есть рассказывать, говорить. Родственно со словом «Гамаюн» знакомое нам слово «гомон».

Каков внешний вид птицы Гамаюн?

Как мы видим по многочисленным изображениям, в том числе вошедшим в сокровищницу русской живописи, Гамаюн имеет голову и грудь прекрасной девы, а туловище большой птицы, перья яркие и выразительные. Иногда же человеческих черт в облике Гамаюн нет, это огромная птица. Кое-где встречаются упоминания, что Гамаюн способна к перевоплощению и целиком становится девой. Во многих описаниях указано, что Гамаюн не имеет ног, иногда даже крыльев. Так про нее рассказывают в древней рукописи:

Гамаюнъ птица инакоже и манкория, еяже и райской птицею именуетъ, величеством поболе врабия хвостъ имать семи пядей, ногу и крылъ у себе не имать, обаче выну непрестанно по воздуху ховстомъ своимъ летаетъ, и никогда не почиваетъ, цветже перия ея велми прекрасенъ естъ, и пожелателенъ видению человеческому.

Таким образом, птица это необычная, неземная. Способна посетить все уголки Явного Мира, сидит на ветвях в лесу - там ее видят.

Почему Гамаюн - птица вещая? Какие еще у нее способности?

Издавна было поверье про Гамаюн:

Если Гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову - быть ему владыкой. Если же Гамаюн прервет свой полет - это чревато большими бедами.

Если же падает на землю и погибает, то знак предвещает смерть высокопоставленного лица, князя. Летит с востока - грянет страшная буря. Погоду менять она тоже может: ветер вызывает, дождь кличет.

Содержание песни Гамаюн тоже говорит о будущем, рассказывает волю высших сил. Вообще же, вещей Гамаюн известно все: как произошла земля, люди на ней, птицы, звери. Поговорив с волшебной птицей, можно узнать все эти тайны. Гамаюн может влиять на людей, воздействовать своей силой. Вообще, Гамаюн говорит много, помогает людям праведным, может даже раскрыть секрет. Может научить такая птица волхованию, способности делать предсказание. Ее пение вдохновляет на подвиги, великие свершения.

Опасна ли птица Гамаюн для людей?

Как правило, Гамаюн не нападает на прохожих, злобы к людям не проявляет. Но опасность кроется в другом. По легендам, пение Гамаюн настолько прекрасно, что невольно люди заслушиваются, забывают себя, свои дела, идут за вещей птицей куда глаза глядят. Однако явление Гамаюн - однозначно счастье как в настоящем, так в будущем. К тому же, Гамаюн вдохновляет поэтов, певцов, сказителей - подсказывает им волшебные истории, образы.

Гамаюн - воплощение поэзии, магии, тайных знаний и творчества. Неудивительно, почему образ вещей птицы так популярен среди стихотворцев, художников, писателей. К тому же, Гамаюн воплощает мистическое начало в природе. О ней говорили наши предки. Вспомним о Гамаюн, других таинственных созданиях и мы, изучая славянскую мифологию!

Подробнее о славянской мифологии.

Но самое главное, что неизвестно современным ученым, о том, что древние мудрецы славян и других народов владели «Знаниями Науки о Невидимом мире » Божественного Мироздания . Изложению этих Знаний и посвящено большинство наших работ на сайте. Об этом мы писали в изданной нами книге раздел «Книги » — и большом ряде работ на сайте.

Сварог

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá , букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье , делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный» . Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов , так и индологов . Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако, лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой .

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 () год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков », приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама , после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем , установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах , заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы , византийского писателя VI века . Феост является искажением имени Гефеста , которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога.

При всей скудности и тёмности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог, как и Гефест (=Феоста), был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог , носивший отчество Сварожич .

В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком .

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом ».

КОММЕНТАРИЙ 1 :

В нашей работе раздел «Древние славяне » — мы рассказали о расшифровке сакрального смысла текстов «Велесовой Книги», которую современная наука считает подделкой. В работе мы записывали «Имена » славянских богов в матрицу Мироздания кириллическими буквами нашего современного алфавита. Это было сделано нами на основании того, что древние рунические буквы славян, также как и буквы нашего современного алфавита по результатам наших исследований занимают по вертикали четыре смежных уровня в матрице Мироздания. Об этих исследованиях мы писали в работах раздел «Авторские статьи » — и а также в работе раздел «Религии Индии » — (рисунок 11 и 12).

В настоящей работе мы приведем аналогии «Имени » славянского бога Сварог , исходя из звучания и смысла слов и слогов, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами алфавита Санскрит. Также мы будем использовать буквы «Алфавит руник Боянова Гимна ». Ниже на рисунке 1 мы покажем этот алфавит.

Рис. 1. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна ». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна » в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн », М., «Вече », 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне » — . Очевидно также, что «невежественные язычники » задолго до Кирилла и Мефодия не смогли бы построить такой Алфавит без знания о сакральном базисе Божественного Мироздания, которым является матрица Мироздания. Существенно отметить, что буквы (руны) Алфавита заняли пространство точно от 16-го уровня Верхнего мира до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания!

В работе раздел «Древние славяне » — мы приводили высказывания Александры Баженовой из ее работы « Солнечные боги славян» :

«Слово «культура» происходит от слова «культ » — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками . Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года . И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков .

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу ». Это последнее — явление вытаптывания , стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили ) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях ), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга , которые именовались крада . На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий . Иирий , арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница . В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились .

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию , и жестоко ее уничтожало . Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие .

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить . Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Ниже на рисунке 2 мы покажем переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога.

Рис. 2. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога. Слог «СВА » (лигатура) является ключевым и показан красным цветом как дополнение к словам на санскрите. Основанием для такого подхода к исследованию «Имени» бога Сварога послужили результаты наших исследований в работе раздел «Древние Славяне» — . Из рисунка видно, что аналогом привычного нам названии Сварог с большой степенью вероятности может быль санскритское «Имя» — СВАРОХАС , что в переводе может означать – «Мое, твое, его – собственное Я – высота подъема» или «Твоя высота подъема» (возможная ) в Божественном Мироздании. «Имя » бога СВАРОХАС – СВАРОГ — «Имя» бога «отца » дарующего бессмертие.

В соответствии с результатами наших расшифровок в работе раздел «Древние славяне » — запишем на санскрите «Имя» бога СВАРОХАС в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен »: 1) Мула Пуруша – Мула – (изначальный) Пуруша (Творец) и Мула (изначальная) Пракрити (тонкая материя ). Слева также показана последовательность (по 10 уровней каждый мир) четырех каббалистических миров – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм » – . Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa , «человек, мужчина, дух ») – согласно индийской мифологии , существо, из тела которого была создана Вселенная . В индийской философии термин «пуруша » означает «божественный дух », макрокосм . В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание », созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна )… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам ), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад ». 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Изначальный Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии » — (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Рис. 4. Положение «Имени» бога СВАРОХАС (Сварог) в Верхнем мире на предыдущем рисунке можно также соотнести с положением в тех же пространствах египетского бога Гора и Гарудой — «Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST , «всепожирающее (солнце )») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну , борец со змеями-нага ». На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда Египтология » — В этом же пространстве Верхнего мира располагается первоэлемент Акаша (видимость ) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли » в виде коровы – Притхви . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии » —

Вещая птица Гамаюн

См. также

Иранская птица счастья Хумай, Хумайа

Рис. 6. Птица Хумайя. Около 500 г. до н. э. Персеполь , Иран

Волшебная птица

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс , вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший » .

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочной птицей Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов .

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце ».

КОММЕНТАРИЙ 2 :

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита. «Имя» иранской «птицы счастья » ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита. Ниже на рисунке 7 покажем санскритский аналог «Имени» ХУМАЙА.

Рис. 7. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА. Итоговый перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц » великий Гаруда . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология » — (Раздел «Ведическая история рождения Гаруды») .

Продолжим исследование других «Имен» славянских райских птиц.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Райская птица Сирин

Происхождение образа

Сирин своим происхождением также обязана литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев , Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей , которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве , однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира . Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи , Азбуковники , Хронографы . В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Рис. 8. Райская птица Сирин на яблоне (славянская мифология ). Первая половина 19 века. Сирин. Лубок XVIII в. Райская птица с головой девы, христианизированное представление языческих русалок — вил . Поёт вещие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад, где грустит и плачет; а после полудня её сменяет птица Алконост , которая радуется и смеётся. Упоминается в : литературных памятниках XVII века: Физиологи, Азбуковники, Хронографы. Характерные черты — согласно апокрифам - боится громких звуков. Связанный персонаж – птица Алконост .

Описание

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи :

В картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст: «Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково». Ниже текст: «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.

Е. И. Иткина

Сиринъ , есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие её и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…).

Иногда Сирин ассоциировался с сиреневым цветом .

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин .

На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на землеХорса -реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали ».

Феникса, возрождающегося из пепла, и птицу Симург в этой работе мы рассматривать не будем.

Все, наверно, слышали о певчих чудо-птицах - Сирине, Алконосте, Гамаюне. Они пришли к нам из древнейших легенд и сказаний. Спускаясь на Землю, они, якобы, поют здесь свои чудесные песни. Вот только песни у них разные: если встреча с одними птицами на сне или наяву благоприятна для человека, то от других ничего хорошего ждать не приходится.

«...Птица Сирин мне радостно скалится -
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив - тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд -
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!...»

В. Высоцкий

Как гласят предания, Алконост и Сирин – это птицы из райского сада Ирия, и обе обладают волшебным чарующим голосом.
Но только Алконост - это птица, дарящая своим пением радость, а песни Сирина – губительны для людей.
Существа, подобные этим птицам, можно встретить в древнегреческих мифах (Сирены и другие), а к нам эти образы попали из Византии.

Алконост

Алконост – это дева-птица из Райского Сада с человеческим лицом необыкновенной красоты, имеющая одновременно и руки, и крылья. Голову ее обычно украшает корона.

Алконост несет яйца на краю моря и опускает их под воду. В это время устанавливается очень тихая безветренная погода. Так продолжается неделю, пока не вылупятся птенцы.

Но самое удивительное, что есть в этой птице, - это чудесный завораживающий голос, приводящий людей в полный восторг. Услышав пение Алконоста, они забывают про все на свете. Это светлая птица, несущая людям добро, радость и утешение.

Птица Сирин

Наряду с Алконостом, в Райском Саду живет еще одна дева-птица с дивным голосом – птица Сирин. Внешне эти две птицы очень похожи, только у Сирина нет рук, а имеются лишь крылья.
Ее голос также заставляет людей забыть обо всем на свете, но очень уж коварно это ее пение, и люди от него падают замертво.
В противоположность Алконосту, Сирин – это птица, олицетворяющая темные силы, и встреча с ней не сулит ничего хорошего.

Сирин очень боится громких звуков, и люди, завидев ее, специально поднимают шум - стреляют из пушек, звонят в колокола. И таким образом отгоняют птицу.
На старинных лубках как раз изображены такие моменты:

Прекрасная дева-птица, усевшись на яблоню или цветущий куст, распростерла крылья и, видимо, уже начала петь, поскольку неподалеку от нее есть первые поверженные жертвы. Жители пытаются прогнать ее и готовят для этой цели пушки.

Позже образ Сирина видоизменился, и он тоже стал символом радости и счастья, как и Алконост.

«Прилетела птица райская,
Садилась на тот сырой дуб,
Пела она песни царские.
Кто в эту пору-времечко
Помоется росою с этой шелковой травы,
Тот здрав будет.»

Эти две райские птицы часто и летают вместе.

Яблочный Спас

«По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила - все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными ».

Вещая птица Гамаюн

Есть ещё одна певчая птица – Гамаюн. Возможно, ее имя произошло от слова «гамаюнить» (баюкать).
Считается, что крик этой птицы несет, услышавшему его, добрую весть.
Про все на свете знает эта птица, и многие обращались к ней за советом. Умеет она и предсказывать будущее, но только тем людям, которым понятны ее тайные знаки.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке ».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?
...Ничего не скрою, что ведаю… »

Полет Гамаюна часто сопровождается смертоносной бурей, надвигающейся с востока.

«Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн - птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из под тучи той непогожей. »

В отличие от Алконоста и Сирина, эта птица пришла к нам не из Греции, а с иранского Востока.

Виктор Васнецов "Гамаюн, птица вещая", 1895г.

Стратим-птица

В славянской мифологии есть еще одна птица, имеющая человеческое лицо. Имя ее Стратим, и живет она на море. Считается, что именно от нее пошли все остальные птицы, она является их прародительницей.
Крик ее настолько сильный, что вызывает страшную бурю.
Стоит ей лишь слегка повести крылом – и море начинает волноваться.
А что происходит, когда она взлетает! На море поднимаются огромные волны, переворачивающие корабли и сметающие на берегах целые города.

М. Врубель Царевна-лебедь

Наполовину лебедь, наполовину прекрасная девушка. В народных сказаниях это существа особой красоты и обольстительности, живущие на берегу моря.
Образ царевны-лебедя встречается не только в сказках, он весьма распространен и в русском искусстве.
Достаточно вспомнить «Сказку о царе Салтане» Пушкина, оперу Римского-Корсакова, и, конечно же, знаменитый врубелевский шедевр.

Изображение

Гамаюн.Рисунок В. Королькова//Великая энциклопедия мифов и легенд [Электронный ресурс]2016 URL: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (дата обращения: 16.04.2016).

Этимология

Не одно десятилетие историки-краеведы пытались дать определение изначальному происхождению названия «гамаюн». Одна из первых версий была выдвинута в начале 1950 года историком В. Г. Бирбковым, который писал, что гамаюны названы так «за их певучий говорок… Гамаюн - мифическая птица с женской головой, отличающаяся любовью к пению». Именно эта версия была ведущей все последующие годы.

Очевидно, вследствие недостатка сведений о мифах, где присутствует образ птицы-Гамаюн, многие краеведы путали её с ещё одним мифическим созданием, схожим по облику - певчей птицей Сирин, которая стала эмблемой русского народного фольклора. Птица же Гамаюн кричала, она пророчила счастье.

Происхождение слова ни у кого не вызывает сомнения, так как корень «гам», что означает крик, сам говорит за себя. Учитывая то обстоятельство, что протяжному диалекту гамаюнов отводится немаловажное значение, как одному из характерных особенностей данной этнической группы, можно предположить, что, возможно, существовали мифы, в которых славяне описывали протяжный крик этой птицы, похожий на человеческий гомон - нестройный гул человеческих голосов, однако таких сведений пока не найдено.

Сразу несколько версий о происхождении названия «гамаюн» выдвинули историки краеведческих экспедиций УрГУ в 1964 году: 1.Гамаюн (гомоюн) - прозвище лиц с акающей речью. «А в Михайловском-то гамаюны живут». (Первоуральский район). 2.Прозвище говорящих на ином диалекте. «Гамаюнами называли вятских» (Каменск-Уральский район). 3.Трудолюбивый, прилежный работник. Толковый словарь В. И. Даля сообщает - Гомоюн (м), гомоюнка (ж) - так в России в Пензенской, Казанской и Пермской губерниях называли заботливого, усердного, трудолюбивого работника. В окающих губерниях говорили гомоюн, в акающих гамаюн.

Поэт Николай Клюев посвятил этой птице строки:

Я люблю малиновый падун,
Листопад горящий и горючий,
Оттого стихи мои как тучи
С отдалённым громом тёплых струн.
Так во сне рыдает Гамаюн,
Что забытый туром бард могучий.

Внешний вид

У нее женские лицо и грудь. Иногда ее изображают просто большой птицей, взлетающей их морских глубин.

Происхождение

Первоначально образ пришел из восточной (персидской) мифологии. В мифологии древних иранцев есть аналог - птица радости Хумаюн. Гамаю́н - в славянской мифологии вещая птица, поющая людям божественные песни, предвещающая будущее и пророчащая счастье тем, кто умеет слышать тайное. Хорошо известна присказка «Гамаюн – птица вещая». Гамаюн знает всё на свете, умеет управлять погодой. Считалось, что когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Место обитания

Живет Гамаюн на острове Буяне (в Алатырском море). По другой версии место ее обитания – некий Макарийский остров (некоторые исследователи полагают, что это всего лишь другое название того же Буяна.В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Разгулялася непогодушка,
Туча грозная поднималася.
Расшумелись, приклонились дубравушки,
Всколыхалась во поле да ковыль-трава.
То летела Гамаюн - птица вещая –
Со восточной со сторонушки,
Бурю крыльями поднимая.
Из-за гор летела высоких...
Гамаюн
Разместила Алёна Агапова

Родственники

Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай.

Особенности характера и привычки

Гамаюн – в мифологии древнеславянских народов одно из воплощений бога мудрости Велеса. Ее также называют вещей птицей или птицей-говоруном. Подобные эпитеты Гамаюн получила за то, что является достаточно словоохотливым созданием, встреча с которым в большинстве случаев оборачивается для человека некими положительными событиями. В соответствие с древнеславянскими легендами Гамаюн – птица Яви (ее темный антипод – Сирин – существо, принадлежащее миру Нави). Достойным людям, искренним и честным Гамаюн всегда помогает, она с легкостью может подсказать наиболее оптимальный вариант решения проблемы или даже раскрыть какую-либо тайну. Как воплощение бога мудрости Гамаюн обладает колоссальным объемом знаний обо всех аспектах мироздания, поэтому грамотно заданный вопрос всегда приводит к исчерпывающему ответу. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье. Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.Она, как вещунья, всегда одинока.

Интересы

Гамаю́н - в славянской мифологии вещая птица, поющая людям божественные песни, предвещающая будущее и пророчащая счастье тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает всё на свете, о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. умеет управлять погодой. Считалось, что когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Друзья

Нашла и разместила Алёна Агапова

Враги

Мифологических врагов у птицы Гамаюн мы не обнаружили.

Характерные фразы, цитаты

Гамаюн-птица вещая.

А. Блок ГАМАЮН - ПТИЦА ВЕЩАЯ

Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…
Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…
Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!..

В. Высоцкий КУПОЛА

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!
Воздух крут перед грозой, крут да вязок.
Что споется мне сегодня, что услышится?
Птицы вещие поют – да все из сказок.

Птица Сирин мне радостно скалится -
Веселит, зазывает из гнезд,
А напротив – тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.

Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черед -
Это птица Гамаюн
Надежду подает!

В синем небе, колокольнями проколотом, -
Медный колокол, медный колокол -
То ль возрадовался, то ли осерчал…
Купола в России кроют чистым золотом -
Чтобы чаще Господь замечал.

Я стою, как перед вечною загадкою,
Пред великою да сказочной страною -
Перед солоно – да горько-кисло-сладкою,
Голубою, родниковою, ржаною.

Грязью чавкая жирной да ржавою,
Вязнут лошади по стремена,
Но влекут меня сонной державою,
Что раскисла, опухла от сна.

Словно семь богатых лун
На пути моем встает -
То птица Гамаюн
Надежду подает!

Душу, сбитую утратами да тратами,
Душу, стертую перекатами, -
Если до крови лоскут истончал, -
Залатаю золотыми я заплатами -
Чтобы чаще Господь замечал!

Б. Гребенщиков СИРИН, АЛКОНОСТ,ГАМАЮН

В жилищных конторах лесной полумрак,
На крышах домов - фонари с египетской тьмой.
Тронулся лед, так часто бывает весной
Живущим на льдинах никто не сказал,
Что может быть так...

Откуда нам знать, что такое волна?
Полуденный фавн, трепет русалок во тьме...
Наступает ночь - начнем подготовку к зиме;
И может быть, следующим, кто постучит
К нам в дверь,
Будет война...

Я возьму на себя зеркала,
Кто-то другой - хмель и трепетный вьюн...
Все уже здесь: Сирин, Алконост, Гамаюн;
Как мы условились, я буду ждать по ту
Сторону стекла.

А.Ремизов. ГАМАЮН
Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!» Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла: - Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн! Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул. И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер - Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал: - Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края. - Это невозможно, - сказала Правда. - Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо. - Это возможно, - возразила ее сестра. - Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой. Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро. Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»
Великая книга мифов

Образ в искусстве

Гамаюн, птица вещая, Васнецов - описание картины // Музеи мира [Электронный ресурс]. 2016. URL: http://goo.gl/dtUPb9

Гамаюн,иллюстрация И. Библибина // Энциклопедия вымышленных героев [Электронный ресурс]. 2016. URL:http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan(дата обращения: (18.04.2016).

Гамаюн-птица вещая,А. Шишкин // Gallerix [Электронный ресурс]. 2016.URL:gallerix.ru (дата обращения: 18.04.2016).

А. Асов. Песни птицы Гамаюн. Мифы и легенды древних славян. Аудиокнига. // Book.tr200.net [Электронный ресурс]. 2016. URL:book.tr200.net (дата обращения: 18.04.2016).
Песни птицы Гамаюн // youtube.com [Электронный ресурс]. 2016. URL:[ (дата обращения: 18.04.2016).
Песня птицы Гамаюн // youtube.com [Электронный ресурс]. 2016. URL:[ (дата обращения: 18.04.2016).
Песня птицы Гамаюн Клубок 1 // youtube.com [Электронный ресурс]. 2016. URL:[ (дата обращения: 18.04.2016).
Информацию разместила Алёна Агапова

Произведения, в которых встречается существо

• А. Асов Мифы для детей

Аудиокнига

Известно, если пойти за пером птицы Гамаюн, оно приведёт в Волшебную страну. Где же находится эта чудесная страна? И далеко и близко… Путь в неё можно найти только вдали от больших городов и проезжих дорог. К примеру в таинственных лесах за Волгою близ озера Светлояр. Ведь там, как известно каждому начинающему волшебнику, есть Огненные врата, ведущие в незримый Китеж-град… Следуя за пером дивной птицы, можно пройти в те врата и за ними увидеть немало чудесного… Там, в Китеж-граде, оживают мифы и сказки, сны становятся явью, а боги и волшебники а также драконы, русалки, вилы и альвы, встречаются на каждом шагу и никого не удивляют. Посреди сего града возвышается чарующий взоры Семиверхий замок с Башнею Звезды в середине. И этом замке к златому престолу прикована цепями Звёздная книга, в коей заключены сказания Волшебной Страны. Эти сказания пропели птица Гамаюн и иные волшебные птицы её стаи – Сирин и Алконост, прилетающие сюда из заоблачной Страны Счастья. А недавно случилось так, что в этот невидимый город попал один мальчик, обычный московский школьник, о приключениях коего мы и расскажем сейчас. Он приехал в деревню к своей бабушке на летние каникулы и неожиданно сам попал в Волшебную Страну. И не только попал туда, но и стал подмастерьем у владыки Китеж-града – волшебника Велияра. Сей волшебник обучал его чудесам, он же и наложил заклятье молчания на его уста, проведя по ним пером птицы Гамаюн. И мы бы никогда не узнали о приключениях этого мальчика и его друзей, если бы сего не пожелала сама волшебная птица! Ведь только птице Гамаюн подвластно снять заклятье молчания… Так последуем же и мы за её пером, войдём в мир Китежских сказаний и увидим, как старый миф продолжается новой сказкою!..

• А. Асов Мифы для детей

Фильмография

Похожие существа в мифах других народов, сказках, фантастических произведениях

Согласно гипотезе С.М.Абрамзона сказочная птица Хумай генетически связана с образом Умай - древним женским божеством тюркских народов. Также исследователи в качестве возможной рассматривают версию происхождения славянского образа птицы Гамаюн от ирано-арабской птицы Хамайя.

Славянская мифология — ключ к пониманию души русского народа, его истории и культуры. Образы славянской мифологии отражают мировоззрение древнего народа. Славяне не знали религии, а только Веру. Язычниками же называли людей, имевших иную Веру. Свою же называли Веда (знание), или просто Вера (а тех, кто ее придерживался, верцами). Вера была издревле Православная (Славили Правь, мир Богов и светлых Предков). Явь, Навь и Правь — три части Мира.

Позднее государевы люди перекувыркали многие понятия и «поработали» с документами, изменив изначальные смыслы. Ох как трудно современному исследователю разобраться в документах. Что подлинно, что поддельно? Что является наследием, что изменой, что мифами народными, что государственными? Ничто на Земле не проходит бесследно… Укрыто в недрах, сохранено многое, в том числе и знания, записанные в кощунах (деревянные таблички), в сантиях (таблицы из золота, серебра, платины).

Предкам славян Веды стали известны благодаря еще одной удивительной птице, птице Гамаюн. О ее рождении рассказывается в мифах, которые прочно живут словами и образами во многих русских сказках.

Во время сотворчества Сварога и Лады было создано много миров, звезд, земель (все планеты назывались землями), а также Богов. Это — Макошь (богиня судьбы), Рожаницы, Барма, небесная корова Земун (приняла образ коровы, так как покровительствовала им), небесная коза Седунь, звезда Седава (Полярная), Полярную называют и Тара, камень Алатырь, змей Юша (сила гравитации) и еще бесконечное множество сил.

От удара Сварога тяжелым молотом по Алатырю-камню рассыпались искры по небу, и родились из них силы светлые и его небесное воинство. В вихре огненном родился Семаргл-огнебог. Из молока и масла небесной коровы Земун и козы Седунь и сделал Сварог Землю.

Однажды осмотрел Сварог поднебесье и не увидел свою любимую Землю — вместе с другими она ушла в бездну первичного вселенского Океана. Тогда призвал Сварог уточку Рода и велел ей из Океана достать Землю. Первый раз нырнула уточка, целый день ее не было, и когда вернулась, оказалось, что не донырнула до Земли. Второй раз нырнула, на Океане волны разгулялись, не было уточки два дня, а когда вынырнула, то оказалось, что и на этот раз не достала. Добавил ей Сварог своей силы, нырнула уточка, а на Океане уже буря разыгралась, и лишь через три дня вынырнула она, держа в клюве несколько крупинок Земли, в том числе камень Алатырь. Из этих крупиночек возродилась Земля.

После возрождения Земли вырос посреди Океана-Моря остров Буян. На острове Буяне много разных деревьев. Приплывала на тот остров уточка Рода, приплывала да яички свои откладывала, золотые да железные. Вылуплялись из тех яиц птицы. Не простые птицы, птицы волшебные.

Полюбили птицы Яблоню, на которой растут молодильные яблочки. На самой вершине Яблони сидит птица Гамаюн. Гамаюн — Птица вещая. Она вещает, раскрывает будущее. Именно она «пропела» золотую книгу Вед чудесным голосом, способным зачаровывать того, кто его слушает. Она глашатай Богов. Считалось, что Гамаюн пророчит счастье и может предсказывать будущее тем, кто умеет слышать тайное; верили, что она знает все на свете. Изображали ее с женским лицом и грудью. Она выступала и как олицетворение грозы, бури. Ей приписывали способность управлять погодой, вызывать сильный ветер.

«Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималась, расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхнулась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн-птица вещая, со восточной сторонушки, бурю крылами поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей. Сине море она перепархивала, сарачинское поле перелетывала. Как у реченьки быстрой Смородины, у бел-горюч камня Алатыря, во зеленом садочке на яблоне Гамаюн-птица присаживалась. Как садилась она — стала песни петь, распускала перья до сырой земли».

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?

Ничего не скрою, что ведаю…»

На восточных ветвях Чудо-Яблони сидит другая птица, так же как и Гамаюн, вылупившаяся из золотого яйца. Птица Зари Алконост. Еще ее называют — Прекрасная Дева Зари. Заря — это раннее утро, когда солнце еще не появилось над горизонтом, но небосвод уже светлеет. В это время начинает летать птица Алконост. У нее чудесный голос. Поет она песни радости. Ее пение прекрасно и безвредно. Алконост изображали по-разному. Как птицу с головой женщины и как женщину, но с крыльями за спиной. Такая женщина с прекрасным лицом держит в руках цветок лотоса. Она прилетала к человеку в моменты жизненных затруднений. Предсказывала. Давала ценные советы.

Свои яйца Алконост несет на морском берегу, погружает их в глубину вод, делает море спокойным на семь дней, пока не вылупятся птенцы. И делает она это в середине декабря, за неделю до дня зимнего солнцестояния, после которого славяне праздновали Коляду. Ей приписывается способность, так же как и птице Гамаюн — управлять ветрами и погодою.

В давние времена, когда люди лечились При-Родой, самым целебным считалось (так оно есть и теперь) встретить утреннюю Зарю, искупаться в утренней росе. На Руси существовала Зоревая медицина. Чтобы иметь здоровое тело и здоровую душу, нужно почаще встречать Зарю. Из Зоревой медицины до нас дошли заговоры. Во многих заговорах упоминается и птица Зари Алконост. Про нее говорили, что «она зашивает раны кровавые и расстилает свою розовую фату над всем миром, пробуждая его ото сна».

На западных ветвях сидит сладкоголосая птица Печали Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Родилась из железного яйца. Она вестница властелина подземного царства Кащея. Сирин темная птица, олицетворение темной силы. Кто послушает ее песню, забывает обо всем на свете и умирает.

Сирин — воплощение несчастной души. Она поет красивым голосом, но нужно уметь различать это коварное пение, чтобы не потерять себя.

Встреча с птицей Сирин — проверка и испытание. Если человек крепок духом, он и послушает, и дальше пойдет дорогою своею. А слабый — заслушается, себя потеряет и сгинет.

Удивительное мироощущение древних славян спокойно размещает такую, казалось бы, опасную птицу на одном дереве с вещей птицей Гамаюн и птицей Радости Алконост. Признание правомерности ее сосуществования с другими наравне — проявление глубокого уважения ко всем творениям Рода.

Глубинное осознание законов бытия сформировало у древних славян мировоззрение, лишенное агрессии, направленной на внешнюю экспансию. Но позволило создать такое чувство Родной Земли, защищать которую русские могли даже голыми руками.

Воинам сопутствовала не только птица Сва-Слава, но и другие, знакомые из сказочного фольклора птицы.

Самый, пожалуй, известный Финист Ясный Сокол. В Финиста Ясна Сокола обращался Бог Велес. Велес — сын волшебной коровы Земун. Бог мудрости, богатства, покровитель животного мира. Его имя значит Великий Властитель.

В русских былинах и сказках о нем писали под именами Василий Буслаев, Ставр Годинович. Одним из его имен было Гвидон. А женою его была Азовка, Азовушка (Царевна Лебедь). Именно историю знакомства Велеса и его жены Азовки описал Александр Сергеевич Пушкин в «Сказке о Царе Салтане, о сыне его, славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче, и о прекрасной Царевне Лебеди». Сохранились древние сказания с точно таким же сюжетом. Кстати, имя Салтан еще в XVII, XVIII веках встречалось на южных территориях России. А в грамоте царя Всея Руси Ивана Васильевича, дарованной Строгановым, хан Кучум назван «Сибирским Салтаном».

Бог Велес, поскольку был покровителем животного царства, мог превращаться в быка, волка, щуку и сокола.

В сокола превращался и Бог Огня — Семаргл. Только он уже назывался Сокол Рарог. Считалось, что он рожден от удара молнии. Принимая активное участие в битвах, Сокол Рарог являлся защитником и семейного очага.

Сокол — родовой, обрядовый знак (тотем) знаменитого князя Рюрика и его славных потомков Олега и Игоря, а также Великого Святослава. Знаменитый «Рюриковский трезубец» — атакующий сокол. Сокол — смелая птица с острым зрением и молниеносной реакцией. Сокол с древних времен был любимой птицей для охоты. Он бьет добычу и в воздухе, и на земле. От него спастись невозможно. Соколиная охота возрождается в наше время.

Лучших летчиков на Руси называют соколами, зоркий глаз — соколиный. А любимого — Соколом Ясным. Молодого парня — соколиком.

Священная птица до сих пор присутствует не только в народных сказках, но также в вышивках и орнаментах, гербах и эмблемах национальных партий и движений.

Само имя Сокол состоит из двух частей Со и Кол (Коло). Коло — круг, образ Солнца.

Эльвира ТАРАСОВА, педагог-организатор ЦДТ «Логос», Москва